Oor die godsdienstige en politieke stryd van reïnkarnasie

Dit was die 40ste jaar van Kangxise bewind of 1701 nC, is 'n Tibetaanse brief vanaf Lhasa na Beijing gestuur.

"U Majesteit die Groot Keiser:

Erken asseblief Sy Heiligheid Tsangyang Gyatso as die Sesde Dalai Lama wat deur troon Desi Sangye Gyatso. En gee hom asseblief ook die Tibetaans-Chinese goue sertifikaat en stempel soos vir die vorige Vyfde Dalai Lama." - skryf Roland Delcourt.

Dit was 'n onstuimige era op die Tibetaanse plato. Gedurende die vorige dekade, Desi Sangye Gyatso het oënskynlik die Qing-hof gehoorsaam, maar in die geheim met die Qing-dinastie se sterkste vyand saamgewerk; Galdan Boshugtu Khan, leier van die Dzungar Mongole. Galdan Boshugtu Khan is verslaan deur die Kangxi keiser en is vier jaar vroeër in 1697 oorlede en vertrek Desi Sangye Gyatso en die jonges Tsangyang Gyatso in 'n ongemaklike posisie. Bogenoemde smeekbrief is verwerp en Tsangyang Gyatso hergebruik die stempel wat aan die Vyfde Dalai Lama toegeken is.

Desi Sangye Gyatso die uiteindelike prys vir sy verraad betaal het, is hy tydens die botsing met die Mongoolse leier vermoor Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan was glo meer lojaal aan die Kangxi keiser wat hom geregtig het as 'n "Boeddhisme respekterende, eerbiedige Khan". Tsangyang Gyatso, bekend vir sy liefde vir poësie en ontradisionele gedrag, is gedwing om te abdikeer en is op pad na Beijing dood. Lha-bzang Khan het toe Yeshe Gyatso as die nuwe Lama troon ('n onlangse studie het getoon, Yeshe Gyatso was een van die vorige kandidate vir die Vyfde Dalai Lama-reïnkarnasie), die tweede een met die titel van die Sesde Dalai Lama. Na die Panchen Lamase goedkeuring, het die Qing Hof uiteindelik erken Ja, Gyatso as Dalai Lama en het die amptelike gestempelde goue sertifikaat uitgereik.

Die storie het nie hier geëindig nie, die Dzungar Khanate Mongole het daarna voortgegaan met hul uitbreiding na Lhasa Galdan Boshugtu Khanse dood. A Dzungar Khanate generaal omvergewerp Lha-bzang Khan en weer gedwing Ja, Gyatso te abdikeer. Hierdie keer, albei Dzungar Khanate Mongole en Qinghai Mongole aanbid a Litang seun, Kelzang Gyatso, en glo hy was die reïnkarnasie van Tsangyang Gyatso.

Die Qing-hof het egter dadelik gereageer en gestel Kelzang Gyatso onder hul beskerming. Die Qing-hof het 'n groot gesamentlike veldtog met die Qinghai Mongoolse leër en hul eie magte. Die ekspedisie is van stapel gestuur om die Dalai Lama se troon in Lhasa te herwin, met Kelzang Gyatso self wat aan die veldtog deelgeneem het. Die Dzungar Khanate Mongole is uit Tibet verdryf en Kelzang Gyatso is as die nuwe Dalai Lama in Potala gekroon. Omdat die Qing-hof nie goedgekeur het nie Tsangyang Gyatso, die nuwe sertifikaat slegs beskou Kelzang Gyatso as die Sesde Dalai Lama, die derde een met die titel (So laat as 1780, die Keiser van Qianlong erken Kelzang Gyatsose reïnkarnasie as die Agtste Dalai Lama, wat impliseer Kelzang Gyatso was in werklikheid die Sewende Dalai Lama).

advertensie

Die ingewikkelde verhaal van die drie verskillende Sesde Dalai Lamas toon duidelik die lot van die Lamas se implikasies in verskeie politieke stryd. Politieke mag het die oorhand gespeel terwyl godsdienstige leiding tersyde gestel is. Die Qing-hof het die belangrikheid van die Dalai Lama in Tibetaanse en Mongoolse politiek verstaan, dit was dus noodsaaklik om streng beheer oor die Gelugpa-skool sowel as die Dalai Lamas te verseker. Dit was die kernbeginsel van die Qing-beleid. Aan die begin van Kelzang Gyatsose era was die Dalai Lama meer 'n godsdienstige figuur en die mag van administrasie het in die hand van 'n sekulêre Tibetaanse adellike familie gelê. In 1751 het die Keiser van Qianlong het Tibet se teokrasiestelsel opgestel met die Dalai Lama as beide 'n sekulêre en godsdienstige heerser. In 1793 het die Qing-hof die Nege-en-twintig artikels oor die nasleep van Tibetaanse aangeleenthede uitgereik, waarin die Goue Urn bekendgestel is om die keuse van hoëvlak Tibetaanse en Mongoolse Lamas, insluitend die Dalai Lama, te besluit.

Sedert sy geboorte was die Dalai Lama nog nooit 'n suiwer godsdienstige figuur nie. As die voorste Lama in Tibet en sy invloedryke omliggende gebiede, het verskeie politieke leiers probeer om die Lama te beveilig om hul eie politieke agenda te dien. Die groot Lamas, net soos baie ander godsdienstige leiers, het geleer hoe om die politieke mag te dien en hul borgskap te benut vir die beste godsdienstige belang (Tibetaanse Boeddhisme noem dit Cho-yon). Verskeie Dalai Lamas, wat dikwels van korte duur was, het egter die poppe geword van magtige Tibetaanse adellike families.

Ons mag dalk verbaas wees oor die inmenging van 'n sekulêre regering in oënskynlik suiwer geestelike sake, dit is egter nie kulturele uitsondering nie. Die koning van Engeland, Hendrik die Agtste, sou ooreengekom het op een van China se regering se kernbeleide oor godsdiens, naamlik om buitelandse invloed te weier en uit te dryf, veral invloed met politieke implikasies. In die Europese Middeleeuse geskiedenis was magstryde tussen monargieë en die kerk hewig en dikwels bloederig. Soos Europa gemoderniseer het, het die Westerse samelewing die staat en die kerk geleidelik geskei as die gesegde: “Gee die keiser wat aan die keiser behoort, gee aan God wat aan God behoort”. In die geval van Tibet het die teokratiese stelsel die Qing-dinastie oorleef en tot 1959 oorleef. Hierdie ryk tradisie beteken dat die Lamas steeds 'n aktiewe rol in die sekulêre lewe en politiek speel. In 'n soortgelyke saak as die Qing-hof is dit skadelik vir die reël en orde van China om 'n onbetroubare hoëvlak-Lama te hê. Alhoewel die Chinese regering nie regtig omgee wie presies die ware reïnkarnasie van die Dalai Lamas is nie, sou dit onbehoorlik, maar veral naïef wees om voor te stel dat dit geen sê in die saak gehad het nie.

Die huidige reïnkarnasieproses is nie deur die Chinese Kommunistiese Party uitgevind nie. Aangesien Tibet deel is van China se grondgebied, moet enige hoëvlak lama in Tibet erken word en die seën van die regering verkry. Die huidige situasie van Lamas wat in Indië verban is, het 'n ingewikkelde historiese agtergrond, maar 'n splinternuwe buitelandse Lama met groot invloed oor 'n deel van China is net te absurd en ondenkbaar vir enige Chinese regering. Vanuit 'n waarnemer se perspektief is dit in die beste belang van China en die Dalai Lama om 'n sekere stilswyende ooreenkoms oor die reïnkarnasieproses te kry, wat 'n geleentheid kan wees om die Tibetaanse kwessie eens en vir altyd op te los. Ongelukkig, as gevolg van probleme uit die verlede, veral die katastrofiese einde van die Panchen Lama se reïnkarnasie, is daar min vertroue tussen beide kante en so 'n ooreenkoms sal uiters moeilik wees. Tenzin Gyatso, moet die huidige Veertiende Dalai Lama mooi dink oor die nalatenskap wat hy vir Tibet wil nalaat.

In vergelyking met die Qing-dinastie se optrede teenoor Tibetaanse Boeddhisme, is die Chinese Kommunistiese Party in werklikheid baie meer gematig. Anders as die Qing-hof in 1904 en 1910, het die Chinese regering nie ontneem nie Tenzin Gyatso van sy Veertiende Dalai Lama-titel ná sy ballingskap in 1959. Toe China in die 1980's 'n nuwe era van hervorming betree het, het die regering sy vorige beleid in Tibet reggestel en Boeddhistiese kloosters gefinansier met geldelike hulp van die plaaslike en sentrale regerings. Selfs toe hulle in die 1990's en daarna opstandige Tibetaanse monnike in die gesig gestaar het, het die Chinese regering nooit so ver as die Qing-hof gegaan om hulle te sluit of heeltemal te verwyder nie.

Met moontlik die wêreld se langste sekulêre stelsel, ontwikkel vandag se China steeds sy eie beginsel van skeiding van die kerk en die staat. Deur die geskiedenis heen het die Tibetaanse Lamas altyd probeer om politieke borge te vind om hul godsdienstige invloedsfeer uit te brei. Vandag moet die Tibetaanse Lamas die politieke en sekulêre domein verlaat om te herfokus op die godsdienstige domein, terselfdertyd moet die sekulêre regering sy wette aanpas om godsdienstige aktiwiteite te reguleer en geleidelik sy rolle in godsdienstige aangeleenthede te verminder.

Deel hierdie artikel: